PF: PREGUNTAS FRECUENTES

//PF: PREGUNTAS FRECUENTES

Pregunta: )Que significa Shema?

 

Respuesta: “Shema” es la palabra hebrea que significa “oir.” Es un imperativo, un mandato a oir y se reconoce como el inicio de la declaracion conocida como “el Shema,” que se encuentra en Deuteronomio 6:4 ? “Oye oh Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor uno es.” Es una de las oraciones mas basicas y mas frecuentemente recitadas por el pueblo judio. Los judios mesianicos, similarmente, creemos que hay un solo Dios , pero creemos que este Dios es tres personas: Padre, Hijo (el Mesias) y Espiritu Santo. De hecho, cuando un experto en la Torah le pregunto a Yeshua que mandamiento consideraba como el mayor, El respondio que el mayor mandamiento es “Oye oh Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor uno es,” añadiendo que se nos pide amar a este Dios {unico con todo nuestro corazon, alma mente y fuerzas (ver Marcos 12:28?31).

 

 

Pregunta: )No es incorrecto que se llame a usted mismo “Maestro” (Rabino) según Mateo 23:8?

 

Respuesta: Analicemos las enseñanzas de Yeshua en Mateo 23:8?12: “No os llaméis Rabino; porque Uno es vuestro Maestro y todo vovostros sois hermanos. No llaméia vuestro padre a nadie sobre l tierra; porque Uno es vuestro Padre, el que está en el cielo. No os llaméis líderes; porque Uno es vuestro líder, esto es, el Mesías. Pero el mayor entre vosotros será el que los sirva. Todo el que se exalta a sí mismo, será humillado, y el que se humilla a sí mismo, será exaltado”

 

Uno de los principios más importantes que nos ayudará a interpreter correctamente la Palabra de Dios es: “Si el sentido literal tiene sentido, no busquen otro sentido” La Palabra de Dios se debe entender en su contexto histórico/gramatical Si un àsaje tiene sentido en su forma literal histórica y gramáticamente, entonces ese es el sentido. Sin embargo, si el sentido literal no tiene sentido, debemos buscar un sentido no literal. En el pasaje que estamos considerando, las palabras de Yeshua axerca de no llamarse “rabino”, “padre” o “líder” no fueron dichas para ser entendidas literalmente. Si hemos de interpretarlas literalmente, entonces no deberíamos llamar “padre” a nadie en la tierra (sin excepción). Sin embargo, si tenemos padres terrenales y es correcto honrarlos con el término “padre”. De hecho, las santas escrituras usan frecuentemente el término “padre” para describir a seres humanos, aún en el sentido religioso (ver 1 Corintios 4:15). El Nuevo Testamento reconoce asimismo la palabra “líder” como legítimo (ver la carta a los Judíos Mesiánicos ?”Hebreos”? 13:17, 24). El término “rabí” (o rabino) se define en Juan 1:38 como “maestro”. Nuevamente, según el Nuevo Testamento, el oficio de maestro es parte esepcífica del liderazgo de la comunidad del Nuevo Pacto(ver Efesios 4:11). Ya’akov (Santiago) reconoce asimismo el oficio de maestro (Santiago 3:1).

 

Entonces, si el sentido literal no tiene sentido, es correcto buscar un sentido no literal. El resto del pasaje nos dice que el Mesías está preocupado acerac del orgullo entre nosotros, acerca del deseo de ser exaltado, acerca del deseo de dominar y no de servir. Los que son líderes y maestros y padres en la fe no deben desarrollar una actitud que demanda sometimiento. Tienen que ser servidores/líderes. Tampoco debe la comunidad santa del Mesías de judíos y gentiles desarrollar un grupo elitista de clérigos/sacerdotes que sean cualitativamente diferentes del resto de la comunidad del Nuevo Pacto. En conclusión, se pueden usar los títulos de “rabino”, “padre” y “líder” pero con humildad.

 

 

Pregunta: Se que la mayoria de los cristioanos no son dispensacionalistas y he oido que se burlan de ellos. )cual es su postura respecto del dispensacionalismo?

 

Respuesta: El dispensacionalismo enseña que la Palabra de Dios se debe entender en su contexto historico/gramatical y no se debe de entender simbolicamente a menos que el significado primario historico/gramatical no tenga sentido. Por ello concluye que hay una diferencia entre la Iglesia e Israel, en que la Iglesia no es lo mismo que Israel y en que la Iglesia no ha reemplazado a Israel. Enseña que Dios cumplira literalmente Sus muchas promesas al pueblo judio y que estas promesas no pueden ser apropiadas por la Iglesia.

 

 

El Dispensacionalismo reconoce que Dios ha hecho diferentes demandas a diferentes pueblos en diferentes dispensaciones (periodos, tiempos). Ve una progresion en la historia de la salvacion. Por ejemplo, lo que Dios esperaba de Adan y Eva antes de la caida difiere de lo que esperaba de ellos despues de la caida. Lo que esperaba de la gente antes del diluvio cambio con el pacto encontrado en Genesis 9. Con el llamado de Abraham, Dios esperaba nuevas cosas de un nuevo pueblo. Con el Pacto en Sinai añadio nuevas demandas a Su pueblo. Con la llegada del Mesias hay un Nuevo Pacto entre Dios y la humanidad, con nuevos requerimientos. En el Milenio habra una nueva manera de hacer las cosas. Finalmente, en la eternidad, en los cielos nuevos, la nueva tierra y la nueva Jerusalen, experimentaremos las expectativas finales que Dios tiene de nosotros.

 

Si queremos evitar los malos entendidos, frustraciones y confusion, es importante entender que Dios tiene diferentes requerimientos y recompensas para diferentes pueblos en diferentes epocas. Por ejemplo, hay “maestros de la prosperidad” que se irrogan las promesas de Dios hechas especificamente al pueblo judio que vivio bajpo los pactos hechos con Abraham y Moses. Hacen promesas que estaban dirigidas a Israel, como, “El no retiene ninguna cosa buena al que camina en rectitud” (Salmo 84:11), y reclaman erradamente que Dios ha prometido perfecta salud y prosperidad financiera a todo cristiano. Pero Dios no aplica las mismas bendiciones fisicas a la fidelidad hoy en dia como cuando antes de la venida de Yeshua.

 

El nos promete nuestro pan diario, lo suficiente para nuestras necesidades, asi como pruebas en el camino. Aunque hay algunas enseñanzas entre dispensacionalistas extremos que estan erradas y desbalanceadas, en general, yo me considero un dispensacionalista.

 

 

Pregunta: Entiendo que el primer concilio de Jerusalén no demandó que los nuevos creyentes gentiles guarden todos los mandamientos pero acaso Hechos 15:21 no enseña que a medida que estos nuevos creyentes maduren deberían de aprender la Torá y hacerse más observantes de la Torá?

 

Respuesta: Hay una mejor manera de entender Hechos 15::21. Hechos 15 registra la decisión de los emisarios del Mesías (los apóstoles) y los ancianos de la santa comunidad del Mesías (la iglesia) respecto a la relación de los cristianos gentiles con las 613 leyes de la Torá. En círculos mesiánicos, esta reunión se refiere frecuentemente como “el primer concilio de Jerusalén”. Según la decisión mandatoria emitida por los emisarios y ancianos, guiados por el Espíritu Santo, aparte de la fe salvadora en el Mesías Yeshua, solo hay cuatro cosas obligatorias para los creyentes gentiles (ver Hechos 15, especialmente los versos 19-20, 28-29). Se entendía que estaba incluída la obediencia a la ley moral, leyes como no matar, no robar y no cometer adulterio, que Dios ha escrito en todos los corazones (ver Romanos 2:14-15). Luego que se dieron estos cuatro requerimientos, en el siguiente verso (15:21), Ya’akov (Santiago) dijo, “Porque Moisés tiene desde antiguo quien lo predique en cada ciudad ya que es leído la sinagoga cada Sabbath.”

 

Ya’akov, el hermano del Mesías y cabeza de la comunidad de creyentes en Jerusalén no estaba diciendo que los creyentes gentiles deberían empezar de a pocos, solo con los cuatro requerimientos previamente mencionados y luego avanzar a mayor observancia de la Torá y aprender acerca de la observancia de la Torá de lso que están en la sinagoga. No, Ya’akov estaba resumiendo la posición del concilio y hablando del mismo punto pero de otra manera, que los 613 mandamientos no son requeridos a los creyentes gentiles, solo estas cuatro cosas mencionadas (junto con las leyes morales que Dios ha escrito en todo corazón), y que esto es lo que Moisés enseñó y lo que las sinagogas enseñan. Aún hoy en día, las sinagogas no mesiánicas enseñan lo mismo: los gentiles no necesitan hacerse judíos o seguir los 613 mandamientos para estar bien con Dios.

 

 

Pregunta: Entiendo que nunca seré justificado por la ley, pero, )deberían los cristianos obedecer a cualquier parte de ella porque es buena? )Tiene lugar en la vida cristiana?

 

Respuesta: Una manera de entender la Torah es que es la Constitución de Israel. Sin embargo, no todas las 613 leyes de la son aplicables a todo el mundo. Hay leyes que solo se aplican a los sacerdotes. Por ejemplo, el Sumo Sacerdote no se podía casar con una mujer divorciada o con una viuda, mientras que un israelita común t corriente si puede. Hay leyes que solo se aplican al Rey (como escribir su propia copia de la Torah). Hay leyes que se aplican a los hombres y no a las mujeres y vice versa. La mayoría de las leyes se aplican directamente al pueblo judío pero no a los gentiles. Todos nosotros debemos “cumplir la ley”, pero los requerimientos de la ley son diferentes.

 

Entonces, )qué relación tiene el cristiano gentil con las 613 leyes de la Torah?. El libro de Hechos registra que los emisarios del Mesías (los apóstoles) y los ancianos de la comunidad santa del Mesías se reunieron para decidir este mismo asunto. Esta reunión, registrada en Hechos 15, se denomina frecuentemente como “el primer Concilio de Jerusalén”. Según la decisión mandatoria emitida por los Emisarios y Ancianos, guiados por el Espíritu Santo, aparte de la fe salvadora en el Mesías Yeshua, solo cuatro cosas son obligatorias para los cristianso gentiles (ver Hechos 15, especialmente los versos 19?20, 28?29). Yo incluiría también la obediencia a la Ley moral (como por ejemplo, no matar, no robar y no cometer adulterio). Estas leyes morales que Dios ha escrito en los corazones de todos (ver Romanos 2:14?15).

 

Si alguien desea guardar un día festivo o costumbre bíblica, hay libertad de hacerlo, pero no es obligatorio hacerlo. Tenemos la libertad de celebrar la Pascua y las festividades judías, pero también tenemos la libertad de no hacerlo. Si alguien dice, “el Mesías es mi Pascua” y no necesito celebrar un Seder de Pacua, bien. Si otro dice “quiero celebrar la Pascua y recordar mejor al Mesías, mi Cordero de Pascua, está bien también.

 

Sin embargo, dicho esto, hay muchos principios para una vida piadosa que se pueden aplicar desde la Torah a la vida cristiana. Torah significa “enseñanza” o “instrucción,” y aún sirve como enseñanza y guía para la santa comunidad de judíos y gentiles del Mesías (la Iglesia). Por ejemplo, )puede un cristiano llevar un tatuaje?. El Nuevo Testamento no dice nada al respecto pero la Torah nos enseña la voluntad de Dios acerca de esta práctica (ver Levítico 19:28).

 

Si pudiera resumir la relación de los gentiles con la Torah, diría que todo lo que es necesario para los gentiles es tener fe en el Mesías Yeshua. Solo eso nos salva. Luego, hay cuatro requerimientos básicos en Hechos 15. Luego están los requerimientos morales de la ley que ya están escritos en el corazón de todos. Todo lo demás más allá de estos requerimientos, es opcional.

 

 

Pregunta: Desde que me hice cristiano, tengo un nuevo corazón que ama al pueblo judío. He estado leyendo y deseando aprender más acerca de Yeshua, y su orígen judío. Ahora quiero más información acerca de ser un judío mesiánico.

 

Respuesta: Estoy encantado acerca de tu creciente aprecio por lo judío de Yeshua, y conmovido por tu amor por mi pueblo y por tu deseo de ser judío mesiánico. Sin emnargo, es incorrecto que te “conviertas en judío” o que te “conviertas al judaísmo”, aunque sea “judaísmo mesiánico”. Es la clara enseñanza de la Palabra de Dios que los judíos que creen en el Mesías, permanezcan siendo judíos y no se vuelvan gentiles. Es asimismo la clara enseñanza de la Palabra de Dios que los gentiles que creen en el Mesías permanezcan siendo gentiles y no se vuelvan judíos.

 

Dios no quiere que todos sus Hijos se hagan judíos. Dios no comete errors y El ha ordenado específicamente que nazcas de los padres, pueblo y nación de los que naciste. El Dios de Israel es un Dios que ha creado mucha diversidad y la comunidad santa del Mesías ha sido diseñada para estar compuesta tanto por judíos como por gente de toda nación y grupo linguístico. Más aún, me gustaría llamar tu atención a la sabia admonición del Rabino Pablo en 1 Corintios 7:17?24, acerca de la necesidad de que los judíos sigan siendo judíos y que los gentiles sigan siendo gentiles. Judíos y gentiles deben permanecer como fueron llamados. Los africanos deben permanecer africanos cuando llegan a creer en el Mesías; los chinos, permanecen chinos, los europeos, permanecen europeos y los judíos permanecen judíos, parte de su pueblo y parte de su cultura.

 

Ser un gentil no es algo negativo o malo. Significa simplemente que naciste en una nación que no es la de Israel. La palabra “gentil” es un buen término bíblico que se usa para diferenciar al pueblo judío de otras naciones. Me gusta llamar a los gentiles que son parte de nuestro movimiento “gentiles de corazón kosher”, gentiles mesiánicos, creyentes gentiles o cristianos. Todos son buenos términos.

 

Considera el hecho de que ya que has encontrado al Mesías, (ya no te falta nada!. Ya has sido injertado al olivo se salvación y bendición que es Israel. Ya has sido reconciliado con el Dios de Israel. Ya has sido unido a Yeshua, el Rey de los judíos, (ya estás completo!. (Toda bendición espiritual en el cielo es tuya!. Eres conciudadano de los judíos mesiánicos y santos judíos que vivieron antes que el Hijo de Dios viniese a la tierra, y vivirás por siempre con nosotros en la Nueva Jerusalén. Eso, debería bastarnos a todos.

 

 

Pregunta: Hay alguna diferencia entre “Judio,” “Hebreo” e “Israelita?”

 

Respuesta: Durante siglos la comunidad judia ha considerado los terminos “judio”, “hebreo” e “israelita” (o “israeli”) como sinonimos. El Nuevo Testamento afirma este entendimiento, ya que usa los tres terminos indistintamente. Primero, el termino “judio” se refiere exclusivamente a los que eran de la tribu de Juda, pero eventualmente se aplico a gente delas doce tribus. Es por ello que Pablo pudo decir que era hebreo de hebreos (Filipenses: 3:5), un israeli (Romanos 11:1), y un judio de Tarso, aunque el era de la tribu de Benjamin (Hechos 21:39). Hasta hoy los tres terminos se pueden usar para referirse a cualquiera que sea parte del pueblo judio.

 

Pregunta: Tengo padre judío y madre gentil: )soy judío?

 

Respuesta: Para la comunidad judía contemporanea, la identidad la determina la madre (descendencia matrilineal). Si tu mamá es judía, entonces tú eres judío. Algunos segmentos de la comunidad judía reconocen también la descendencia patrilineal (por el papá). De hecho, la Biblia apoya primariamente la descendencia patrilineal, como se ve en algunas genealogías.

 

Descubrimos en las escrituras del Nuevo Testamento que el Rabino Pablo hizo circuncidar a Timoteo, indicando que este emisario inspirado consideraba que Timoteo era judío, aunque su padre era gentil y su madre judía. Por ello, el Movimiento Judío Mesiánico acepta tanto la descendencia patrilineal como la matrilineal. Esto está de acuerdo con la política del Estado de Israel, que concede ciudadanía israelí a aquellos que aún tengan un abuelo judío en cada lado. Parte del fundamento para ello es que si el tener un abuelo judío fue suficiente para ser matado en el holocausto, debería ser suficiente para ser ciudadano de Israel.

 

 

Pregunta: Según Gálatas 3:26?29, todos los creyentes son uno en el Mesías y ya no hay más judío o gentil. )Por que continúan haciendo distinciones entre judíos y gentiles? )No somos todos cristianos ahora y ya no mas judíos o gentiles?

 

Respuesta: Revisemos el pasaje en cuestión: “Porque todos ustedes son hijos de Dios por medio de la fe en el Mesías Yeshua. Porque todos los que han sido bautizados en el Mesías se han vestido con el Mesías. Ya no hay judío ni griego, ni esclavo ni libre, ni hombre ni mujer; porque son todos uno en el Mesías Yeshua. Y si pertenecen al Mesías, entonces son descendientes de Abraham, herederos según la promesa.”

 

El Rabino Pablo no nos está enseñando que todas las diferencias terrenales entre hombres y mujeres y entre judíos y gentiles desaparecen automáticamente cuando nos hacemos creyentes en el Mesías. “No hay judío ni griego” no es más literal que “no hay hombre ni mujer.” Los hombres que creen en el Mesías son aún hombres. las mujeres que han encontrado a Yeshua son aún mujeres. De hecho, el Rabino Pablo enseñna en otras partes que hay distintos “roles” para los sexos. Por ejemplo, los líderes espirituales de las comunidades deben ser hombres, no mujeres. Los hombres serán los líderes en el hogar, no las mujeres. Si hemos entendido literalmente las palabras de Pablo y ya no hubiera lugar para las diferencias entre hombres y mujeres, entonces los hombres se podrían casasr con hombres y las mujeres se podrían casar con mujeres, algo que es claramente erróneo. Así como aún hay diferencias entre hombres y mijeres en la comunidad del Nuevo Pacto del Mesías, así también hay diferencias entre esclavos y los que son libres y hay también diferencias entre judíos y gentiles.

 

El mismo Nuevo Testamento hace distinciones entre creyentes gentiles y creyentes judíos. Por eso es que Pablo, que se identificaba como “judío de Tarso” podía decirles también a los cristianos gentiles en Roma, “Les hablo a ustedes que son gentiles (Romanos 11:13)”. De hecho, es bastante possible que las diferencias entre hombres y mujeres y entre judíos y gentiles continúen en la era venidera. En el libro de Apocalipsis, aunque el Hijo de Dios está resucitado y glorificado, aún es revelado como Hombre. Más específicamente, se lo identifica como perteneciente a la tribu de Judá y a la raíz de David (ver Apocalipsis 5:5). Encuentro interesante que los nombres de las doce tribus de Israel están escritas por la eternidad en las puertas eternas de la Nueva Jerusalén (Apocalipsis 21:12). Además, “las naciones” caminarán a la luz de la Ciudad Eterna y la gloria y el honor de las “naciones” será llevada allí. Las hojas del árbol de la vida son para la sanidad de las “naciones”. Dios ha establecido que los creyentes en el Mesías vengan de toda nación, tribu, pueblo y lengua; y estas diferencias de lengua, cultura e identidad permanecen en la tierra y algunas pueden durar por la eternidad.

 

Esta diferencia existente entre judíos y gentiles se manifiesta de muchas maneras. Por ejemplo, los judíos mesiánicos deben circuncidarse por razones religiosas, ya que aún somos participantes especiales en el pacto hecho con Abraham. Pablo circuncidó a Timoteo, ya que él tenía madre judía (ver Hechos Acts 16:1?3). Por otro lado, los gentiles mesiánicos no se deben circuncidar por razones religiosas, como lo deja claro el Rabino Pablo en su carta a los Gálatas. Deben contentarse con estar circuncidados en su corazón. Sin embargo, los creyentes gentiles pueden ser circuncidados por razones estéticas o médicas, pero no por razones religiosas.

 

Entonces, )que quiere decir el Rabino Pablo cuando escribe que ya no hay judío ni griego, ni hombre ni mujer, ni esclavo ni libre?. El quiere decir que para todos los que se han unido al Mesías de Israel, hay una nueva cualidad que tenemos. Ahora que el Mesías ha venido, tenemos un nuevo e igual acceso al Dios de Israel. El es igualmente nuestro Padre celestial. Podemos todos acercarnos con confianza ante Su trono de gracia en cualquier momento. Todos compartimos Su Espíritu. Somos hermanos y hermanas. Sin embargo, permanecen los roles y diferencias terrestres. Si, todos los que creen genuinamente en el Dios de Israel y en el Mesías judío son “cristianos”, pero “cristiano” significa simplemente un seguidor de Cristo (Mesías ? el Rey Ungido de Israel); ser cristiano no significa que disminuya la identidad nacional y étnica de uno.

 

 

Pregunta: Ahora que soy creyente en Yeshua, no soy un “judío espiritual”? (Romanos 2:28? 29). )No he sido injertado en el olivo? (Romanos 11). )No soy parte de Israel (Efesios 2:12)? )No soy hijo de Abraham (Gálatas 3:29)?

 

Respuesta: Debemos ser muy claros acerca de nuestro uso de los nombres y de los títulos. El espíritu Santo es muy cuidadoso en las escrituras que comprenden el Nuevo Testamento en cuanto a no identificar a los gentiles como si fueran judíos. Nunca se les dijo a los gentiles que se “hagan judíos” o que se “conviertan al judaísmo”. Nunca se le dijo a la comunidad santa de judíos y gentiles del Mesías (la iglesia) que “reemplace a Israel”, “tome el lugar de Israel” o que sea “el Nuevo Israel”. )Cuál es entonces la relación de los gentiles mesiánicos con la nación de Israel?. los gentiles de “corazón kosher” son hijos de Abraham. Abraham es su padre espiritual, pero ello no los hace judíos. Son descendencia de Abraham, pero eso no significa que los cristianos son “judíos” o “Israel espiritual” o el “Nuevo Israel.” Abraham es el padre de muchas naciones pero no todas las naciones tienen el derecho de llamarse “Israel”. Solo los que son descendientes de Abraham por medio de Isaac y Jacob pueden ser propiamente llamados “judíos” o “Israel”. Los gentiles que han encontrado al Messiah no son “judíos espirituales”. Son “gentiles espirituales”. Si vemos el contexto de Romans 2:28?29, veremos que el Rabino Pablo se dirige específicamente al pueblo judío. Nos está enseñando que los judíos que tengan una fe salvadora en el Mesías son “judíos en lo interior” y están circuncidados espiritualmente. Puedes ser una rama de olivo silvestre que ha sido injertada en el olivo de Israel, pero eres “parte con nosotros”, las ramas naturales. No nos reemplazas a nosotros. Si, los creyentes gentiles son ahora parte de la comunidad de Israel y tienen una nueva ciudadanía con los santos judíos, pero eso no te hace judío, de la misma forma que la ciudadanía romana de Pablo no lo hacía físicamente descendiente de los romanos.

 

Es importante identificar a los judíos y gentiles mesiánicos como iguales pero a la vez distintos por las diferencias existentes en los roles y llamaso terrestres. La “Teología del Reemplazo”, la enseñanza que la iglesia es el Nuevo Israel y ha reemplazado al pueblo judío, es el resultado de una interpretación incorrecta de la Escritura. Está errada y ha contribuído a una considerable violencia en contra del pueblo judío.

 

 

Pregunta: )Creen ustedes en las diez tribus perdidas? Me han dicho que se trata de las diez tribus del norte que conformaron el Reino del Norte de Israel. )Se perdieron realmente?

 

Respuesta: Las diez tribus del norte nunca se perdieron por completo. Este antiguo mito que se encuentra tanto en tradiciones judías y cristianas y que se explota por algunas sectas, está basado en un mal entendimiento de las Santas Escrituras. El mito de las diez tribus perdidas presume que cuando los asirios capturaron el reino del norte de Israel alrededor del año 722 AC, diez de las doce tribus fueron llevadas al exilio en donde se perdió su identidad. Esta teoría, sin embargo, ignora hechos bíblicos importantes. Antes de la invasión asiria, mucha gente de las diez tribus del norte se había mudado al reino del sur, a Judá. En 2 Crónicas 11:14?17 se nos informa que después de la guerra civil que dividió a la nación judía en dos: “Los levitas dejaron sus tierras de pastoreo y sus propiedades y fueron a Judá y Jerusalén, porque Jeroboam y sus hijos los habían excluído del servicio sacerdotal para el Señor. El designó sacerdotes propios para los lugares altos, para los sátiros y becerros que había hecho. Aquellos de todas las tribus de Israel que se propusieron en sus corazones el buscar al Señor Dios de Israel, los siguieron a Jerusalén para sacrificar al Señor Dios de sus padres. Ellos fortalecieron el reino de Judá y apoyaron a Roboam, el hijo de Salomón durante tres años, porque caminaron en los caminos de David y Salomón durante tres años” (ver asimismo 2 Crónicas 15:9). Asimismo, aunque Asiria si invadión y capturó a muchos de los residentes del reino del norte de Israel, los asirios no se los llevaron a todos.

 

Si la teoría de las diez tribus perdidas fuese correcta, ya se habrían estado perdidas, y sin embargo, el Nuevo Testamento deja bien claro que aún habían judíos identificables de las doce tribus. Sabemos que Yeshua y su familia eran de la tribu de Judá (Mateo 1:2?16). El Rabino Pablo era de la tyribu de Benjamín (Romanos 11:1). Los sacerdotes y los levitas eran de la tribu de Leví. La profetisa Ana era de la tribu de Aser (Lucas 2:32).

 

Hay asimismo otra evidencia en el Nuevo Testamento. El rabino Pablo sabía que habían representantes identificables de de las doce tribus en su época. Al defenderse delante del Rey Agripa, dijo, “Se me juzga por la esperanza de la promesa hecha por Dios a nuestros padres; la promesa que nuestras doce tribus esperan alcanzar, tal como esforzadamente sirven (observe el tiempo presente) a Dios día y noche” (Hechos 26:6?7).

 

Todo un libro del Nuevo Testamento fue escrito específicamente para las doce tribus de Israel. Ya’akov (Santiago) el hermano del Señor y líder de la congregación en Jerusalén, dirigió su carta a “las doce tribus que están en la dispersión”, o sea, a los Judíos Mesiánicos que estaban viviendo fuera de Israel, que son de las doce tribus de Israel.

 

Ninguna de las tribus puede estar perdida porque es claro que las doce existirán en los últimos días. 144,000 judíos, 12,000 de cada una de las doce tribus, serán escogidos para llevar el Nombre de Dios justamente antes de Su retorno (ver Apocalipsis 7 y 14).

 

Tal vez la evidencia más importante que tenemos es el testimonio del Hijo de Dios mismo. Cuando sus doce emisarios especialmente escogidosle preguntaron a Yeshua acerca de su recompensa por seguirlo, El les respondió, “a ustedes que me han seguido, en la regeneración, cuando el Hijo del hombre se siente en Su trono de gloria, ustedes se sentarán también sobre doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel” (Mateo 19:28).

 

No, no se han perdido diez tribus de Israel. El Omnisciente nunca perdería nada y menos a la niña de Sus ojos y los que están inscritos en las palmas de Sus manos. Contrariamente a diversas teorías, las diez tribus no emigraron en masa a las Islas Británicas, ni a los Estados Unidos. No son indios americanos, israelitas británicos, testigos de Jehová o defensores de la teoría de las Dos casas. Todas existieron en la época de Yeshua, 700 años después que supuestamente

desaparecieron y aún eran identificables como judíos. Existen hoy y continuarán existiendo hasta la regeneración. Aunque la mayoría de judíos hoy no tiene clara su herencia tribal, Dios lo sabe, y lo revelará a su debido tiempo

 

 

Pregunta: )Qué ocurre con los judíos que no creen en Yeshua? )Se van al infierno?

 

Respuesta: Increiblemente, hay tantos que se llaman cristianos a si mismos, y aún judíos mesiánicos, que sugieren que los judíos no necesitan creer en Yeshua para ser salvados. Ellos enseñan que dado que el pueblo judío tiene un pacto con Dios, no necesitan del Nuevo Pacto del Mesías; o enseñan que todas las religiones llevarán a todos al cielo. Muy poco puede estar más lejos de la verdad. Muy temprano en la historia humana, nuestros primeros padres se rebelaron contra Dios y el pecado y la muerte tomaron control de la humanidad. En lugar de acercarse más a Dios, Adán y Eva huyeron de HaMakor ? la fuente de la Vida. El mundo entero está ahora bajo maldición, junto con toda la humanidad; Adán y Eva fueron expulsados del jardín del Edén y se les prohibió comer del árbol de la vida. Todo el mundo (incluyendo al pueblo judío) permanece muerto en transgresiones y pecados (Efesios 2:1). Todo el mundo está pereciendo, descomponiéndose y rumbo a la destrucción como un pedazo de fruta podrida (Juan 3:16). El Rabino Pablo, el gran teólogo enviado a los gentiles, escribió a la iglesia de Roma que él no se avergonzaba del evangelio, “porque es poder de Dios para salvación, para todos los que creen, para el judío primero y también para el griego.” Pablo dejó muy claro que el pueblo judío no sólo no está exento de la necesidad de recibir a Yeshua, sino que de hecho las buenas noticias se suponen que vayan primero a nosotros. Pablo siguió declarando que “todos los que han pecado sin la Ley, perecerán también sin la Ley, y todos los que han pecado bajo la Ley (el pueblo judío) serán juzgados por la Ley…. ya hemos declarado que tanto judíos como griegos están bajo el pecado… porque todos pecaron y están destituídos de la gloria de Dios ” (Romanos 2:12, 3:9, 23).

 

Simón Pedro, uno de los líderes de los Emisarios de Yeshua, delante del Sanhedrin, declaró a los sacerdotes, estudiosos de la Torá y rabinos de Israel, que no hay salvación sino en Yeshua deNazareth, y no hay otra realidad espiritual en ninguna parte del universo que nos pueda dar

salvación. No puede ser más claro. Juan, uno de los otros Emisarios y el amigo más íntimo de Yeshua, escribió que , “El que tiene al Hijo, tiene la Vida; el que no tiene al Hijo de Dios no tiene la vida.” Es así de simple. El Hijo de Dios mismo dijo que El es el Camino, la Verdad y la Vida, y que aparte de creer en El, nadie podrá llegar al Padre. El Rabino Yeshua dijo a un grupo de líderes judíos (hombres que creían en Dios, que conocían la Torá, que iban al templo de Jerusalén y que ofrecían sacrificios), “A menos que crean que Yo soy El, morirán en vuestros pecados” (Juan 8:24). Si pudieramos ser salvados por el judaísmo, el Mesías Yeshua no le habría dicho a un judío como Nicodemo que no era suficiente nacer una vez, aunque uno fuera un rabino piadoso o conocedor. Aún un prominente maestro de la Torá como Nicodemo necesitaba nacer de nuevo, tener un renacimiento espiritual, para entrar en el reino de los cielos. Hay numerosos lugares en las santas escrituras que enseñan que toda la humanidad (incluyendo al pueblo judío) está completamente perdido y que cada judío (o no judío), para ser salvado,

debe escuchar y creer las buenas noticias acerca del Mesías. Fingir que el paciente moribundo no está enfermo, no ayuda al paciente. Lo que necesita es reconocer que está enfermo y luego administrarle la medicina apropiada. Dejar que el pueblo judío muera sin Yeshua es una mala

práctica espiritual orden mayor.

 

)Y qué acerca de los que dicen que el pueblo judío en realidad nunca ha oído acerca del Mesías o que una iglesia corrupta les ha mostrado un Jesús anti semita?. La ignorancia no es excusa. Oseas nos advirtió que “mi pueblo es destruído por falta de conocimiento.” Somos responsables por la información que se nos da por medio de Moisés y los profetas. Yeshua dijo, “tienen a Moisés y los profetas; que los escuchen a ellos (Lucas 16:29).” Tenemos la Palabra revelada de Dios, escrita por nuestros profetas judíos, que claramente apunta a Yeshua. )Acaso Moisés no prometió específicamente que Dios levantaría otro gran profeta, como él, que nos hablaría las palabras de Dios a nosotros y que si no escuchabamos a este profeta, Dios nos juzgaría severamente (ver Deuteronomio 18:15?19)? El Hijo de Dios afirmó que se escribió de El en nuestra propia Torá. “El que los acusa es Moisés, en quién han puesto vuestra esperanza. Porque si le creyeran a Moisés, me creerían a Mí, porque él escribió acerca de Mí” (Juan 5:45?46). Ningún judío se va a presentar delante de Dios y decir, “Juez de toda la tierra, no soy

responsable por no creer en el Salvador que nos enviaste. Nunca lo conocí.” O, “Dueño del Universo, no me gustó la manera en que era presentado Yeshua. Además, mi rabino me dijo que no crea en El, así que, no es mi culpa.” Estas excusas no serán aceptadas. Somos responsables al escoger los líderes espirituales a quienes escuchamos. Se nos advierte noe scuchar a falsos maestros. Si el ciego guía al ciego, ambos caerán en el pozo, ambos son responsables.

 

Aunque puede ser cierto que la mayoría de la iglesia ha presentado a un Yeshua que ha sido despojado de su identidad judía, muchos verdaderos cristianos nos han mostrado asimismo el Amor de Dios, frecuentemente a gran costo para ellos. Además, ha habido también un remanente de judíos mesiánicos en cada generación. Por ejemplo, habían muchos judíos mesiánicos en Polonia antes de la segunda guerra mundial. Me han dicho que habían cuatro sinagogas mesiánicas en Varsovia antes del holocausto y que hubieron muchos judíos mesiánicos que fueron enviados a los campos de concentración, quienes dieron un testimonio judío de la realidad de Yeshua a sus hermanos judíos.

 

Hay algunos hoy que enseñan la teología de los “dos pactos”, la idea de que Dios tiene un pacto de salvación con el pueblo judío y un diferente pacto de salvación con la iglesia (el Nuevo pacto); por lo tanto, lo judíos no necesitarían aceptar a Yeshua, ya que El es parte del Nuevo pacto. Esto está terriblemente equivocado. (El Mesías y Su Nuevo Pacto fueron presentados primero al pueblo judío!!. Fue predicho específicamente por el profeta Jeremías que el Nuevo Pacto se haría con el pueblo judío (ver Jeremías 31:31?34). Aunque es cierto que el pueblo de Israel ha tenido varios pactos con Dios (los pactos hechos con Abraham, Moisés, David, y el Nuevo Pacto con Yeshua), ello no significa que un individuo judío pueda rechazar un pacto y aún salvarse. El hecho de que Israel tiene un pacto como nación con Dios no salva a cada judío en forma individual. Después de todo, no todo Israel es Israel. Desde la venida del Mesías, los salvados son solamente aquellos judíos que han dado la bienvenida al Mesías Yeshua y el Nuevo Pacto.

 

Hay ciertas fronteras teológicas que distinguen entre ortodoxia y herejía: la inspiración de las escrituras, la Trinidad, la deidad de Yeshua y la santidad de la vida humana en todas sus etapas. La necesidad de que toda la gente, incluyendo al pueblo judío, reciba personalmente al Messiah Yeshua en esta vida para ser salvado, es una de esas fronteras que separa la ortodoxia de la apostasía. Todo verdadero hijo de Dios debe repudiar cualquier enseñanza que cruce esta frontera en donde quiera y cuando quiera que ocurra, y llamarla por sus verdaderos nombres: herejía, apostasía, concesión y cobardía. Si tu denominación, pator o rabino no está enseñando la verdad clara a partir de la Palabra de Dios acerca de la perdición de la humanidad (incluyendo al pueblo judío), y de la necesidad de que todos acepten al Mesías Yeshua con el fin de experimentar expiación, perdón y salvación, te animaría a llevar su atención a la verdad. Si no escuchan, entonces búscate un nuevo líder espiritual que enseñe la verdad.

 

 

Pregunta: )Cuántos judíos mesiánicos hay en Israel?

 

Respuesta: Un estudio concienzudo de la comunidad judío mesiánica en Israel fue publicado en 1999 por el Concilio Cristiano Unido en Israel en cooperación con el Centro Caspari de Estudios Judíos y Bíblicos. Se llama “Hechos y mitos acerca de las congregaciones judío mesiánicas en Israel.” Aquí está lo que este excelente estudio ha encontrado:

 

Hay 81 grupos compuestos de 69 congregaciones en 12 grupos en hogares. De los 81 grupos, alrededor de 57 fueron fundados en los 90s.

 

Antes de 1948 habían dos congregaciones. En los 50s se añadieron cinco congregaciones. En los 60s no se añadieron congregaciones. En los 70s se añadieron siete congregaciones. En los 80s se añadieron 10 congregaciones. En los 90s se añadieron 57 congregaciones.

 

En 1948, al fundarse el estado de Israel, el número de creyentes judíos era menos de 200. Justo antes de la fundación del Estado, 80 creyentes judíos dejaron el país durante la “Operación Misericordia/Gracia”, una misión de rescate organizada por las autoridades anglicanas de Jerusalén para evacuar a “todos los cristianos hebreos que preferían no permanecer dentro del anticipado nuevo Estado Judío.” Luego de establecerse el Estado de Israel, habían solamente alrededor de 100 creyentes judíos.

 

En diciembre de 1950, habían aproximadamente 200, incluyendo a los niños. En 1960, pudieron haber hasta 200 adultos. En 1967, habían más o menos entre 500 a 1,000. En 1986, el movimiento había crecido a entre 1,000 a 2,500. En el 2,000, habían tal vez 3,000 a 4,000, incluyendo niños. Eso significa que de una población total de 4.5 millones de judíos, los judíos mesiánicos eran la décima parte del uno por ciento! (Dado que este estudio ya tiene tres años de antigüedad, el número de congregaciones y creyentes individuales ha probablemente ha crecido algo más).

 

La mayoría de las congregaciones ha experimentado un crecimiento en membresía en los años recientes y en general son las nuevas congregaciones las que han experimentado el mayor crecimiento. La principal fuente de crecimiento en lso 90 se debió a un gran aumento de nuevos inmigrantes. Esto ha resultado no solo en el incremento de nuevas congregaciones de habla rusa sino que ahora el ruso es la segunda lengua en congregaciones de habla hebrea.

 

 

El reciente desarrollo de las congregaciones judío mesiánicas etiópicas está estrechamente relacionado a la Operación Moisés (1984?1985), cuando muchos judíos mesiánicos etíopes emigraron a Israel. Hay 6 congregaciones que comprenden aproximadamente a 120 adultos y 50 niños. Hay aproximadamente 20 congregaciones de habla rusa que tienen como primera o única lengua al ruso. La mitad de los miembros eran creyentes antes que llegasen a Israel y la mitad ha llegado al Señor desde que están en Israel.

 

Casi todos los grupos se definen a si mismos como “Mesiánicos”. la vasta mayoría no usa el término “cristiano” como auto designación. Esto sirve para enfatizar que un judío que cree que Yeshua es el Mesías es aún judío. Los sustitutos judíos son preferidos sobre la terminología y vocabulario cristianos. Los nombres denominacionales son raros. La vasta mayoría no usa los términos “rabino” para referirse a sus líderes o “sinagoga” para describir a su congregación, dada la mucho mayor naturaleza religiosa de la sociedad israelí, en la que un rabino es una persona calificada, un individuo entrenado en una yeshiva y se entiende que una sinagoga es parte del judaísmo rabínico.

 

Hay menos tendencia a usar los rollos de la Torá, talits (mantos de oración), kipás (cobertores de cabeza) y otras tradiciones rabínicas. Sólo dos congregaciones tienen un rollo de la Torá que se lee regularmente durante el servicio. La decoración tiende a ser simple. Los ítems más frecuentes son banderas que tienen citas de la escritura. Se pueden encontrar los símbolos judíos tales como el Shofar, menorás, estrellas de david y ocasionalmente la bandera israelí. No se usa la cruz como símbolo.

 

Las reuniones se sostienen en casas particulares y edificios rentados, incluyendo algunas iglesias. Pocas congregaciones tienen sus propios edificios y parece que en cada caso fueron o recibidas como donación o compradas con fondos donados desde el exterior más que colectados localmente. Las congregaciones que se reúnen en edificios de iglesias expresan normalmente que no encuentran esto como algo problemático pero que preferirían sus propias instalaciones.

 

El bautismo se realiza por inmersión y puede tener lugar en cualquier cuerpo de agua corriente. Los sitios preferridos son el Río Jordán y el lago Kinneret (Mar de Galilea), aunque algunos usan el Mar Mediterráneo. Algunas congregaciones usan las instalaciones de alguna iglesia cercana. Tres congregaciones con trasfondo luterano practican bautismo infantil pero la mayoría de las congregaciones no bautizan a personas de menos de 18 años. Muy pocos bautizan niños de 10 o menos años.

 

La mayoría de las congregaciones celebran la cena del Señor una vez al mes. Normalmente se escoge el primer Sábado . Un grupo casi igual de numeroso observa la cena del Señor cada semana o cada dos semanas. Solo dos congregaciones comparten la cena del Señor una vez al año en conección con la Pascua.

 

De las 69 congregaciones solo 15 tienen listas de membresía. Ser o no judío no tiene impacto en la membresía.

 

 

Muchos de los 81 grupos operan con un liderazgo plural, aunque en muchos casos una persona es el líder principal. Los 81 grupos tienen 78 líderes diferentes. De los 78 líderes, 55 son judíos, lo que es cerca del 70%. Dos son árabes. Algo de 10 de los 55 líderes judíos nacieron en Israel. La edad promedio está por debajo de los 50, y solo cerca de 5 han pasado los 60. La tasa de matrimonios mixtos entre los líderes judíos es cerca del 50%. Solo algunos de los líderes judíos tienen un entrenamiento teológico formal de más de tres años; algunos tienen un año o más de escuela bíblica pero la mayoría tiene un largo período de entrenamiento “en el trabajo”.

 

La mayoría de las congregaciones no permiten servir a las mujeres como ancianos o pastores. Pueden ser diaconisas, cuya función está limitada generalmente a tareas prácticas. Muchas de las congregaciones de habla rusa desean tener a amujeres como ancianas pero en realidad ninguna las tiene. Se les permite a las mujeres enseñar a otras mujeres, niños y servir en otras capacidades como liderar la adoración, oración, lectura y testimonios.

 

La teología se puede expresar mejor como “evangélica”. Hay cerca de 400 a 500 “hebreos católicos” en diferentes iglesias y organizaciones católicas que se ven a sí mismos como parte de la iglesia católica. La mayoría del movimiento mesiánico no quieren una cooperación más estrecha con los hebreos católicos.

 

Casi todas las congregaciones celebran las festividades judías de una forma u otra y ven su cumplimiento en el Mesías. La mayoría no celebra las fesitividades de la iglesia como la navidad o semana santa. Las congregaciones más antiguas han devenido más orientadas a lo judío con los años.

 

En julio de 1980, se aprobó la Ley Amutot, conocida como la “Ley de Sociedades Amigables”. Proporciona un marco legal para que operen sociedades no comerciales y caritativas. De las 69 congregaciones, cerca de la mitad están registradas como una Amutah.

 

Casi sin excepción los líderes han expresado su deseo de cooperar tanto local como nacionalmente. Algunos líderes admiten que el deseo de cooperar no siempre se traduce en acción. Se sostienen comités y conferencias nacionales acerca de una diversidad de temas y son organizados por diferentes grupos e instituciones. Existe una comunidad de líderes de las congregaciones de habla hebrea y que tiene su propio comité de planeamiento. Las reuniones de liderazgo nacional se llevan a cabo en promedio tres veces al año. Se ha estructurado un comité de evangelismo nacional bajo el comité de liderazgo pero opera independientemente. El Comité de Acción Mesiánico se formó en 1997 en conección con la propuesta del Knesset de una nueva ley anti misionera. Muchas congregaciones están involucradas activamente en el trabajo pro vida y luchan contra el aborto. Hay un fondo social nacional. El Hogar Ebenezer proporciona cuidado para judíos mesiánicos ancianos. Hay una Sociedad Bíblica Israelí. El Colegio Bíblico Israel está entrenando a líderes. Muy pocos líderes mesiánicos están involucrados en el trabajo del Concilio Crsitiano Unido de Israel (CCUI).

 

 

Para muchas congregaciones y sus miembros, el acoso y la oposición parecen ser una consecuancia inevitable de ser un judío mesiánico que vive en Israel. La hostilidad que enfrentan con frecuencia incluye poster denunciando públicamente a individuos o a grupos, artículos periodísticos no confiables o sesgados acerca de congregaciones y sus miembros, amenazas y pérdidas reales de trabajo, daño a la propiedad, amenazas de muerte, interrupción de las reuniones o intentos de prevenirlas, graffiti, incendios y asi. Se agrupa rutinariamente a los judíos mesiánicos con otras sectas. Sin embargo algunas congregaciones han experimentado poco o ningún acoso.

 

 

Pregunta: ¿Qué pasa cuando una persona muere?

 

Respuesta: Cuando el hombre fue creado, fue hecho de partes material e inmaterial. El Señor Dios formó a Adán del polvo de “adamah” (suelo), y sopló aliento de vida en su nariz. Luego que el pecado entró al mundo (pero antes que Yeshua venga), cuando un ser humano moría, su cuerpo regresaba al polvo del cual vino, pero su alma iba a un lugar llamado más comúnmente “Sheol.” Otros nombres bíblicos para este “lugar de espera” para los muertos son: Hades, Muerte, la fosa, la tumba, Abaddon, Destrucción, Paraíso y seno de Abraham. La idea de ir al Sheol se indica por la frase repetida, “se reunió con su pueblo.”

 

El Sheol es como una sala de espera. Es el estado intermedio y temporal que tiene lugar después de la muerte y antes del día del juicio. No se debe confundir ya sea con el cielo o la Gehenna (infierno), que son los estados finales para los rectos y para los malvados. Antes que venga el Mesías a la tierra, toda la gente, los rectos y los malvados iban al Sheol cuando morían. Para el recto, el Sheol se caracteriza por inactividad y una suerte de reflexión ensoñada. Se describe diversamente como un lugar de densa oscuridad, un lugar de olvido, un ambiente de silencio o un lugar de descanso. Para los malvados, es un lugar de remordimiento y pesar. El Hijo de Dios dejó en claro que hay dos secciones dentro del Sheol, una para los rectos y otra para los malvados. Al morir, los rectos (los que comparten la fe del padre Abraham) van al seno de Abraham y se reúnen en la presencia de Dios. Al morir, los malvados van a otra área, un lugar de pesar, remordimiento y tormento (ver Lucas 16:19 31). Hay un abismo entre las dos secciones de manera que no hay forma de cruzarlo, así que los rectos y los malvados están separados permanentemente.

 

Una detallada descripción del Sheol se encuentra en Isaías 14:9-18. Isaías nos informa que los malvados muertos tienen alguna conciencia cuando son llamados. Sus personalidades permanecen intactas. Son el mismo ser, la misma persona. Aún recuerdan su vida en la tierra. Aún tienen algún título o posición que estaba conectada a su vida en la tierra. Son concientes uno del otro y se pueden reconocer unos a otros. Tienen alguna conciencia de su condición en el mundo invisible. Se dan cuenta de que son débiles al compararse con su poder previo en la tierra.

 

El libro de Job nos informa que los muertos no conocen lo que pasa entre los vivos (Job 14:21). La relación entre los dos reinos está cortada. Cuando la gente muere no se les permite retornar a este reino, este mundo. No saben lo que está pasando aquí ni pueden influir en los eventos de aquí de ninguna manera sin el expreso consentimiento de Dios y sólo en raras instancias, como el caso del Rey Saúl y Samuel (ver 1 Samuel 28). Esto significa que no hay cosas tales como “fantasmas” tal como se los describe en la cultura popular.

 

Cuando muere un ser humano recto, parece que ángeles Buenos están involucrados en su muerte. El Mesías Yeshua, al referirse a Lázaro, dijo que hay una escolta angélica para el recto hasta el Sheol (ver Lucas 16:22). Y parece que el Malach ha-Mavet, el ángel de la muerte, está involucrado en la muerte de los malvados. Apocalipsis 6:7-8 describe un jinete en un caballo pálido cuyo nombre es Muerte, un ángel al que se le ha dado autoridad sobre la muerte física de los hombres. Hay otro ángel que lo sigue llamado Hades, que tiene poder sobre las almas de ellos en el Hades.

 

Aún el Mesías fue al Sheol. El dijo al ladrón arrepentido en la cruz: “hoy día estarás conmigo en el paraíso,” lo cual entiendo como la parte buena del Sheol. En la primera carta de Pedro (1 Pedro 3:18-20) reveló que Yeshua fue y proclamó a los espíritus aprisionados. Una manera de entender esto es que Yeshua descendió al Sheol y proclamó Su victoria sobre el pecado, la muerte, Satán y el Sheol. El habría dicho algo asó como, “He muerto, y Dios los ha redimido a ustedes, Su gente recta, de este lugar de espera. He conquistado al pecado y a la muerte. La muerte ya no tiene más su poder o aguijón. Yo tengo ahora las llaves del Sheol y la muerte. ¡Este lugar esta ahora bajo nueva administración!”

 

Ciertamente el Hijo de Dios tiene las llaves de la muerte y el Hades (ver Apocalipsis 1:18), y con esas llaves El cierra y abre, libera o restringe. La posesión de Yeshua de esas llaves de la muerte y el Hades nos dicen que El ganó el derecho de soltar a los aprisionados en el. Efesios 4:8-9 puede sugerir esta liberación. “Cuando El ascendió a lo alto, llevó a los cautivos y dió dones a los hombres. Ahora, esta expresión, “El ascendió”, qué significa sino que había descendido a las partes más bajas de la tierra?” Una posible interpretación es que Yeshua vació el seno de Abraham y tomó las almas de Abraham y los que estaban reunidos con él y tomo el paraíso mismo con El cuando ascendió victorioso al cielo. Mateo 27:52-53 sugiere esta liberación de cautivos: “Las tumbas se abrieron y muchos cuerpos de santo que habían muerto fueron levantados; y saliendo de las tumbas luego de Su resurrección entraron en la ciudad santa y aparecieron a muchos.” Desde la resurrección y ascención del Mesías, cuando muere un creyente, aún va al paraíso, pero el paraíso está ahora arriba (2 Corintios 12:2-4). Para el hijo de Dios, estar ausente del cuerpo es llegar de inmediato a la presencia del Señor. Los incrédulos, los ignorantes de Dios y los que les importa más su propia voluntad aún van al Sheol (el lugar de espera), a esperar el momento del juicio final. En el día del juicio serán levantados del Sheol, estarán delante del gran trono blanco del Mesías Yeshua y allí serán juzgados y echados en la Gehenna (infierno, la segunda muerte, el lago de fuego), el destino eterno de los mañvados. Luego, cuando hayan servido su propósito la muerte y el Hades mismo serán destruídos als er arrojados al lago de fuego (ver Apocalipsis 20:14). Esta es la segunda muerte, permanente y eterna destrucción y separación de Dios. Entonces solo permanecerán el cielo y el infierno.

 

Por la vida, muerte, sepultura y resurrección del Mesías, la muerte ha sido absorbida victoriosamente y podemos decir, “Oh muerte, ¿en donde está tu victoria? O ¿dónde está tu aguijón. Gracias sean dadas a Dios, Quien nos da la victoria por medio de nuestro Señor Yeshua el Mesías”!

 

 

Pregunta: )cual es su punto de vista acerca del ARapto?@

 

Respuesta: Es claro que habra un periodo de siete años de sufrimiento que precede al retorno del Mesias. Es asimismo claro que aquellos santos que esten vivos cuando Yeshua descienda del cielo seran llevados junto con aquelloa que hayan muerto y que todos nos reuniremos con el Señor en el aire. Me inclino hacia la postura de que esta reunion ocurrira antes de la tribulacion de siete años, pero con los años, me encuentro menos preocupado con el cuando ocurrira y mas preocupado con ser fiel al Señor, hacer Su trabajo y cumplir mis responsabilidades, cuando quiera que El venga. Creo que una buena actitud es esperar un pronto retorno del Hijo de Dios; orar que se nos guarde de lo peor de la tribulacion, pero asimismo que estemos dispuestos a sufrir y aun morir para santificar Su nombre.

 

Pregunta: Entiendo que el Primer Concilio de Jersualen no demando que los nuevos creyentes gentiles guarden todos los mandamientos, pero, acaso Hechos 15:21 no enseña que a medida que estos nuevos creyentes maduren, deberian de aprender la Torah a su propio ritmo y hacerse mas observantes de ella?

 

 

Respuesta: Hay una mejor manera de entender Hechos 5:21. Hechos 15 registra la decision de los emisarios del Mesias (los apostoles) y de los ancianos de la comunidad del Mesias (la Iglesia) respecto de la relacion de los cristianos gentiles con las 613 leyes de la Torah. En circulos mesianicos, estea reunion se denomna con frecuencia como “el primer concilio de Jersusalen”. Segun con la decision mandatoris emitida por los emisarios y ancianos guiados e inspirados por el Espíritu Santo, aparte de tener una fe salvadora en el Mesias Yeshua, solo otras cuatro cosas son obligatorias para los creyentes gentiles (ver Hechos 15, especialmente los versos 19?20, 28?29). Se entendio que la obediencia a la ley moral, leyes como no matar, no robar y no cometer adulterio, que Dios habia escrito en todo corazon, estaban tambien incluidas (ver Romanos 2:14?15). Luego que se dieron estos cuatro requerimientos, en el siguiente verso (15:21), Ya’akov (Santiago) dijo, “Porque Moises desde antiguo tiene en cada ciudad a quienes lo prediquen, ya que se lee en as sinagogas cada Sabbath.”

 

Ya’akov, el hermano del Mesias y cabeza de la comunidad de creyentes en Jerusalen no estaba diciendo que los creyentes gentiles la tenian mas facil al inicio con tan solo con los cuatro requerimientos previamente mencionados, y que luego deberian avanzar a una mayor observancia de la Torah y aprender mas de ella de aquellos que iban a las sinagogas. No, Ya’akov estaba resumiendo la posicion del Concilio y haciendo el mismo punto, pero de otra manera: que los 613 mandamientos no son requeridos a los creyentes gentiles; solo los cuatro mencionados (junto con la ley moral que Dios ha escrito en todo corazon), y que esto es lo que Moises enseño y lo que las sinagogas esneñan. Aun hoy, las sinagogas no mesianicas enseñan lo mismo: que los gentiles no necesitan convertirse en judios o seguir los 613 mandamientos para estar bien con Dios.

 

 

Pregunta: Por qué la iglesia ha rechazado las leyes de Dios y las ha reemplazado con prácticas paganas? No hace eso a la iglesia pagana?

 

Respuesta: No, la iglesia no es pagana, aunque hayan algunas prácticas paganas que deberían ser eliminadas. Los líderes gentiles cristianos primitivos entendieron que la salvación venía solamente por medio de la fe en el Mesías y que Yeshua era suficiente para ellos. Entendieron asimismo que no necesitaban adoptar un estilo de vida judío para ser parte del pueblo de Dios. Entendieron la decisión del primer concilio de Jerusalén de que los creyentes gentiles no estaban obligados a observar las costumbres y maneras judías. Aparte de la fe en el Mesías Yeshua, solo cuatro observancias eran consideradas obligatorias para los creyentes gentiles (ver Hechos 15, especialmente los versos 19-20 and 28-29), junto con la obediencia a la ley moral, como no matar, no robar o no cometer adulterio, leyes que Dios ha escrito en todos los corazones. Ellos entendieron la admonición de Pablo, el apóstol de los gentiles: “¿Alguien fue llamado de la incircuncisión?, que no se circuncide…. Que cada uno permanezca en la condición en la que fue llamado” (1 Corintios 7:18, 20). Los judíos no necesitan cesar de vivir como tales, ni los gentiles necesitan comenzar a vivir como judíos. Los líderes gentiles cristianos primitivos entendieron que la mejor manera de alcanzar a su propia gente con las buenas nuevas acerca del Mesías judío era enmarcar ese mensaje en el contexto de sus culturas. Así, en lugar de erradicar ciertas prácticas paganas, pensaron que el reino de Dios estaría mejor servido introduciendo e integrando al Mesías en esas prácticas.

 

Patrick, a quien el Señor usó para llevar las buenas nuevas a Irlanda, es un gran ejemplo. Luego que arribó a Irlanda como misionero, ocurrió el mayor enfrentamiento de su ministerio las primeras horas de su primer domingo de pascua con los sacerdotes druidas y jefes irlandeses. Habían muchos reinos en Irlanda y uno dominante en tara. Parte del culto pagano que marcaba el cambio del invierno a primavera era encender un fuego. El fuego en Tara se prendía primero. Pero en la colina de Slane, Patrick se adelantó al rey y los sacerdotes druidas iniciando el fuego de pascua. Patrick fue citado ante el rey y explicó que estaba trayendo la nueva luz, la luz del Mesías, el Salvador y Luz del mundo. Patrick no fue castigado sino que se le permitió continuar su trabajo. Patrick usó esta costumbre pagana para proclamar las buenas nuevas y el resultado fue que en 29 años de ministerio, Patrick bautizó a más de 120,000 irlandeses y plantó 300 iglesias. Por medio de Patrick, la gran parte de Irlanda llegó al Mesías. (Esta informacióna cerca de Patrick está basada en el artículo, “Quiñen era San Patrick?” por David Kithcart). Instruyó Patrick a sus nuevos creyentes irlandeses a que vivan como los judíos? Los instruyó a que tengan sus propiso seder de pascua y que celebren Sucot? Fue su mensaje a estos nuevos creyentes. “Ahora que tenéis al Mesías, debeis comenzar a observar también los 613 mandamientos de la Torá, como lo hacen los judíos” No!

 

La manera en que la iglesia primitiva trató la navidad proporciona otro buen ejemplo. David Brickner, escribiendo en Jews for Jesus Newsletter (Diciembre 2000), hace las siguientes observaciones: “Algunos cristianos rápidamente señalan que el 25 de diciembre era la fecha de nacimiento del antiguo dios iranio Mitra, cuyos seguidores lo adoraban como el sol de justicia. la fecha corresponde también al solsticio de invierno, el día en que el sol se aleja más del ecuador y en que el día es más corto en el hemisferio norte. Muchas culturas antiguas celebraron su solsticio de invierno con tradiciones de dar regalos y alegrarse así como de decorar sus hogares con verdor y luces. Podría ser que tales tradiciones en la celebración de la navidad sean un plan del demonio para sembrar el paganismo en el cuerpo de Cristo? Algunos creen que las raíces paganas destructivas son tan penetrantes en la estación del adviento de diciembre que los cristianos no deberían observar la navidad. Pero no deberíamos tener una visión tan oscura de la navidad. Parece probable que la celebración de diciembre era promovida con el fin de reemplazar las celebraciones paganas. Puede haber sido una buena elección de parte de los líderes cristianos primitivos que querían establecer la pre eminencia de Cristoen los corazones de la gente de diversos orígenes culturales. Si algunos de ellos adaptaron costumbres familiares para adorar a Enmanuel antes que a dioses falsos que habían rchazado, ¿no deberíamos alegranos? Mientras las no sean inmorales, antibíblicas o idólatras, ¿por qué no adorar al Señor de maneras que sean significativas dentro del contexto de la cultura de uno? Si creyentes nuevos fueran tentados por las antiguas religiones paganas, tal vez sus antiguos festivales y ciclos de eventos representarían la mayor tentación. Al enfocarse en el nacimiento de Cristo en tal época, tal vez aquellos líderes cristianos primitivos estaban echando a andar un maravilloso principio misonero, santificando lo pagano al darle un nuevo y maravilloso significado en Cristo. El Señor mismo empleó un principio similar cuando mandó a los hijos de Israel que observen ciertos festivales. Las tres fiestas principales judías encontradas en Deuteronomio 16 corresponden a la época de cosecha del medio oriente. Las naciones paganas tenían sus propios festivales durante estas fechas, frecuentemente llenas de rituales inmorales. Dios sabía que Israel podría ser tentado y arrastrado hacia la corrupción y la idolatría de las naciones paganas, aprticularmente durante esta época de la cosecha. Les dió las fiestas para reflejar Su verdad y no los kitos paganos. Los israelitas estaban celebrando la provisión de Dios al mismo tiempo que las naciones paganas estaban celebrando y entreteneiendo a sus dioses por una buena cosecha el año entrante. Aún así, eran celebraciones muy separadas. Tal vez podemos ver la navidad de manera similar, no exactamente igual, ya que es una tradición hecha por el hombre, pero con el entendimiento de que hay un principio divino en acción aquí. La navidad no necesita ser menospreciada como una festividad pagana. Los que no desean celebrarla deben de tener esa libertad y los que desean celebrarla deberían tener esa libertad.”

 

Hay ciertas prácticas paganas que contradicen tanto la palabra de Dios que no pueden ser santificadas y no se deberían usar. Por ejemplo, muchos paganos tenían santuarios en los que oraban a sus dioses y que incluían una figura de la diosa madre. Parece que, en lugar de abandonar su idolatría, algunos cristianos nominales simplemente sustituyeron a María y los santos y mantuvieron sus ídolos y santuarios paganos. Orar a “los santos” (humanos como nosotros que ya han muerto) o usar estatuas e íconos, son prácticas que son incompatibles con la adoración bíblica. También encuentro “el sacrificio de la misa”, si se practica con el entendimiento de que literalmente estamos comiendo el cuerpo del Mesías y literalmente tomando Su sangre, como pagano, ya que la biblia prohíbe expresamente el canibalismo y el consumo de sangre (Levítico 17:10).

 

Cómo podemos saber si una tradición o práctica es buena y aceptada o pagana y rechazada? Si la práctica en sí misma es neutra (encender velas, tomar vino, usar una estrella de seis puntas) se le puede extraer buen significado. pero si la práctica es específicamente prohibida en la palabra de Dios, debe ser rechazada. Igualmente, cuando se trata de estas tradiciones, se deben entender como opcionales y no como requeridas. Cuando se insiste en una tradición, esto se convierte en un legalismo.

 

 

Pregunta: Si el domingo es el primer día de la semana y desde el atardecer del viernes hasta el atardecer del sábado es el Sabbath, el cual debe santificarse, ¿por qué los cristianos adoran en el domingo?

 

Respuesta: Antes del 66 AC, era ventajoso para los nuevos creyentes gentiles estar muy estrechamente asociados a Israel, el judaísmo y el pueblo judío. Antes de aquella época el pueblo judío tenía una relación especial con el imperio romano y el judaísmo era una religión tolerada. Los primeros gentiles cristianos se consideraban como parte del judaísmo y estaban bajo su protección. Todo ello cambió, sin embargo, en el año 66 DC, cuando la comunidad judía fue vista con sospecha y desconfianza y se hizo desventajoso ser identificado con Israel, el judaísmo y el pueblo judío.

 

Luego de que Jerusalén fuera destruida en el año 70 DC y posteriormente cuando murío el ultimo de los apóstoles judíos, se desarrolló una tendencia divergente del judaísmo entre las comunidades cristianas gentiles. Entonces, en el año 132 135 DC, durante el reinado del emperador romano Adriano, este movimiento divergente de las costumbres judías se intensificó como resultado de una segunda y fallida revuelta judía en contra de Roma. La segunda revuelta fue aplastada, la ciudad de Jerusalén fue destruida y el pueblo judío fue prohibido de entrar a ella. Muchos creyentes gentiles ya no querían ser identificados con el pueblo o cultura judíos y deliberadamente se disociaron de nuestras festividades, costumbres y tradiciones. Así que, en lugar de adorar en el día tradicional del Sabbath, como el pueblo judío, incluyendo al Mesías Yeshua y los apóstoles, habían hecho por milenios; se escogió el primer día de la semana, el “día del sol”. Los cristianos le infundieron un nuevo significado, enfocándose en la resurrección del Mesías. Ya no era más el día del sol, sino el día del Hijo, el día del Señor.

 

Parece ser que los fatores motivacionales detrás del cambio del sábado al domingo fueron históricos, no escriturales. No se ha registrado a nadie que en ese momento haya dicho: “Ajá, Yeshua resucitó de entre los muertos el domingo. La iglesia debe cambiarse al domingo para adorar” Simplemente no ocurrió así. Mientras tanto, durante esos siglos siguieron habiendo comunidades judío mesiánicas que continuaron adorando en el Shabbat, y consideraban la puesta del sol del viernes hasya la puesta del sol del sábado como el Sabbath.

 

Hay cabida para ambas observancias, tanto la tradicional judía como la del primer día de la semana. El Rabino Pablo dejó en claro que los judíos no tiene que vivir como los gentiles ni los gentiles tienen que vivir como judíos. Como Dios llamó a cada uno, que viva de esa manera (ver 1 Corintios 7:17 24) – lo cual incluye los días de adoración. El apóstol a los gentiles apela especialmente por tolerancia cuando se trata de días religiosos (ver Romanos 14:5 6). Cuando se reunió el primer concilio de Jerusalén para decidir la relación de los creyentes gentiles con la ley de Dios, no se requirió la observancia del Sabbath.

 

Me gustaría pedirles a mis hermanos cristianos gentiles que muestren esta misma clase de tolerancia para el llamado especial y estilo de vida de los judíos mesiánicos. Así como los líderes judío mesiánicos del primer concilio de Jerusalén no requirieron que nuestros hermanos gentiles se conformen a nuestra costumbres, los gentiles cristianos de hoy, que nos exceden de lejos en número e influencia, nos deberían extender la misma gracia y cortesía.

 

 

Pregunta: Me han dado alguna literatura que dice que la estrella de David es un símbolo pagano y que se usaba para brujería. )Podría explicarme cómo se originó y cualquier cosa que sea útil para mostrar que no es pagano?, o si lo es, )podría usted explicar el significado de las seis puntas de la estrella?

 

Respuesta: La tradición judía dice que el Ry David tenía una estrella de seis puntas en su escudo. Algunos dicen que los dos triángulos entrelazados representan a Dios y al hombre, pero esa es solo una interpretación. La estrella de seis puntas es un símbolo muy antiguo usado tanto por judíos como por paganos. No creo que alguien sepa de su orígen. Si alguna vez van a Israel y visitan las antiguas ruinas de la sinagoga del primer o Segundo siglo en Capernaúm, el pueblo de Simón y Andrés, encontrarán allí estrellas de David. Además, se encuentran estrellas de seis puntas en toda la creación. Cada uno de los billones de copos de nieve que cae en una tormenta es una singular estrella de seis puntas. También se encuentran estrellas de seis puntas en el diseño de muchas flores. Una lista parcial incluye: tulipanes, azafranes, Daffodils, lirios asiáticos y orientales, Hemerocallis (lirios diurnos),Vallota (lirio de Scarborough), Eucharis Amazonica (lirio amazónico), Zephyranthes (lirio delicado), Tricyrtis (lirio sapo), Babiana, Brodiaea (Reina Fabiola), Lycoris, Tigridia (flores concha mexicanas), Sparaxis (varilla mágica), Freesia y algunas clases de clematis. En otras palabras, Dios es el Diseñador de la estrella de seis puntas, y El ha usado este diseño en Su creación. dado que El es el Diseñador y dado que la estrella de seis puntas es de Su diesño, es entonces un buen símbolo. El hecho de que algunos paganos hayan hecho mal uso de el no significa que nosotros no podamos usarlo. De la misma manera, aunque el arco iris es mal usado por algunos grupos hoy en día, es sin embargo un signo dado por Dios para el pacto que el Señor hizo con toda la tierra (ver Génesis 9).

 

Pregunta: Es el Bar Mitzvah Biblico o solo una tradición? Si es tan solo una tradición, entonces para qué tener un Bar Mitzvah mesiánico? Si no hay base bíblica para el Bar Mitzvah; para qué seguir una “tradición judía humana” sin nuestro precioso Mesías y Rey?

 

Respuesta: Simplemente porque algo es tradicional no lo hace automáticamente errado. Hay muchas tradiciones judías y cada una debe ser evaluada para ver si es buena, neutra o mala. Hay tradiciones que son anti bíblicas y no deberíamos practicarlas, como que los hombres se cubran la cabeza al orar (vean las instrucciones de Pablo en 1 Corintios 11). Hay tradiciones que son neutras y podemos elegir entre seguirlas o no, como encender velas en el Shabbat. Hay tradiciones que son buenas y beneficiosas. por ejemplo, la palabra de Dios no no manda tomar vino como parte de nuestra observancia de la pascua. Es una tradición que se desarrolló antes del primer siglo. Pero el Hijo de Dios mismo usó esta tradición judía, y en Su último seder de pascua tomo la “copa después de la cena” y le infundió un significado nuevo que apuntaba a Sí mismo y al nuevo pacto que estaba instituyendo entre Dios y la humanidad. Ser un Bar Mitzvah es una de estas buenas tradiciones.

 

Diferentes culturas tienen diferentes ceremonias de “mayoría de edad” cuando un o una joven toman su lugar de adultos en una comunidad. Tristemente, en muchas culturas el entrar a la adultez estaba acompañado por ritos iniciáticos que causaban dolor. para algunos, involucraba peligro. Entre ciertas tribus de Africa un joven se hacía adulto cuiando mataba a su primer león. pero para los judíos no hay ni dolor ni peligro. En lugar de ello, es el feliz término de una iniciación que comienza al nacer y conduce a una gradual inmersión en las maneras de los hijos de Dios y culmina con una aceptación de responsabilidad personal. Bar Mitzvah significa literalmente “hijo del mandamiento”, pero se puede entender como “hijo del deber” o “hijo de responsabilidad”. Entre los judíos es costumbre que una persona de trece años se convierta en un hombre de responsabilidad cuando se presenta delante de la comunidad y lee del libro inspirado por nuestro Creador. Esta es una declaración de que su nueva hombría está basada en el fundamento de la palabra de Dios. Nuestros Bar Mitzvahs mesiánicos están centrados alrededor de nuestro glorioso Mesías y Salvador. La mayor parte de las prociones que se leen están en las profecías mesiánicas que raramente se leen en las sinagogas no mesiánicas. Por ejemplo, mi hijo Ari leyó Isaías 53 y mi hija Aliza leyó la profecía mesiánica que está en Isaías 11:1-10. Todos los asistentes recibieron una clara proclamación de quién es Yeshua. Fue fantástico!

 

Pregunta: ¿Esta bien perforarse el cuerpo? Lo veo más y más y el nuevo testamento no dice nada al respecto.

 

Respuesta: Me parece que las perforaciones corporales, tatuajes, extraños teñidos de cabello, cremación, la carencia general de buena moral, la emergencia de antiguos “dioses” y el resurgimiento del ocultismo, sacrificios infantiles (abortos), eutanasia, mal uso de drogas y alcohol, como parte de un antiguo patrón llamado “paganismo”. Trágicamente, gruesos segmentos de la civilizacion occidental están despojándose de su herencia judeo cristiana y reemplazandola con el neo paganismo. Su nuevo vecino no se presentará a sí mismo diciendo: “Hola, soy el nuevo pagano en el barrio” pero si estas cosas caracterizan su vida, eso es lo que es. Cuán triste que luego de siglos de progreso en deshacernos de este pasado pagano al abrazar la palabra de Dios, la sociedad occicental se está “re paganizando”. Entonces ¿qué podemos hacer? Ciertamente debemos enseñarles a estos neo paganos el amor del Mesías pero no debemos imitarlos. Debemos rechazar estas prácticas y mantener la moral y valores bíblicos que han servido a la civilización occidental tan bien por casi 2,000 años.

 

Pregunta: )Es malo tener pendientes corporales (“piercing”)? Lo veo cada vez mas y el Nuevo Testamento es mudo al respecto.

 

Respuesta: Yo veo el “piercing”, tatuajes, colores extraños en el cabello, la carencia general de buena moral, la emergencia de antiguos “dioses” y el crecimiento del ocultismo, sacrificios infantiles (aborto), eutanasia, mal uso de las drogas y alcohol, como parte de un patron llamado “paganismo”. Tragicamente, grandes segmentos de la civilizacion occidental estan echando fuera su herencia judeo cristiana y la estan reemplazando con un neo paganismo. Su nuevo vecino no se va a presentar diciendoles: “Hola, soy el Nuevo pagano en el vecindario,” pero si estas cosas caracterizan su vida, eso es lo que es. Que triste que luego de siglos de progreso en deshacernos de este pasado pagano mediante la aceptacion de la Palabra de Dios, la sociedad occidental se esta “re paganizando”. Entonces, )que haremos?, ciertamente debemos mostrarles a estos nuevoa paganos el amor del Mesias, pero no debemos imitar sus maneras paganas. Debemos rechazar estas practicas y mantener los valores y moral biblicos que han servido tan bien a la civilizacion occidental por casi 2,000 años.

 

 

Pregunta: He escuchado montones de mensajes acerca de la necesidad de dar para que los Cristianos diezmen para sus iglesias citando especialmente Malaquías 3:7-12. Dado que no estamos bajo la ley ¿necesitan diezmar los Cristianos?

 

Respuesta: Me gustaría comenzar con algo del trasfondo histórico. En la época antes de que se dieran los mandamientos en el Sinaí, la Torá registra que Abraham y Jacob dieron ambos el diezmo o diez por ciento de lo que tenían. Al tratarse de nuestra responsabilidad de dar dinero bajo el pacto hecho con los judíos en el Monte Sinaí, se hace más complicado, porque estamos tratando con el sistema económico de toda una nación. Según mi entendimiento, se requerían dos diezmos anuales del pueblo judío junto con otras ofrendas especiales.

 

El primer diezmo y ofrendas cuidaban del Templo, los sacerdotes y los levitas como se describe en Números 18:8-29. Los sacerdotes y sus familias podían comer aquellas partes de los sacrificios que no eran quemadas en el altar de bronce. Los primeros frutos, las primeras partes de nuestras cosechas, también se daban a los sacerdotes. Los primogénitos de nuestros animales eran sacrificados y comidos por los sacerdotes. En lugar de que nuestros primogénitos sirvan en el Templo, la tribu de los levitas los sustituía, pero nuestros primogénitos tenían que ser redimidos con cinco shekels de plata, que eran dados a los sacerdotes. Esto se denomina “Pidyon Haben”, la redención del primogénito, que aún se practica entre los judíos más religiosos hoy en día. Los levitas, que eran más numerosos que los sacerdotes y que los asistían, eran sostenidos con el primer diezmo del pueblo judío. El segundo diezmo se encuentra en Deuteronomio 12:5-7 y 14:22-29. El segundo diezmo estaba relacionado al ciclo de siete años y estaba diseñado para los pobres, los levitas del área local y las necesidades de los adoradores cuando subían a Jerusalén a celebrar las tres fiestas.

 

Habían otros principios económicos importantes bajo el pacto hecho en el Sinaí: cada siete años se dejaba descansar a la tierra de Israel. No se debía plantar. Dios prometió proveer suficiente durante el sexto año, de manera que podríamos sobrevivir hasta la cosecha de dos años más tarde. Igualmente, cada siete años las deudas de una persona eran perdonadas (Deuteronomio 15:1-3). Si uno se metía en dificultades financieras, se le permitía prestarse de otro israelí. Se le permitía prestar dinero, pero sin interés. Al finalizar los siete años, si no podía uno pagar, la deuda se perdonaba. Si las cosas se ponían desesperantes, uno podía venderse en esclavitud y cancelar la deuda durante seis años. Al séptimo año uno debía ser liberado y recibir suficientes recursos para comenzar de nuevo. Cada cincuenta años, durante el Shanat Yovel (el año del jubileo), en Yom Kippur, toda la propiedad que había sido arrendada se restauraba a sus dueños originales. Si tu familia tenía una propiedad que era hereditaria y las cosas se habían puesto malas, uno podía alquilar la propiedad hasta Shanat Yovel, cuando debería retornar a tu familia.

 

Si nuestra santa nación seguía todos los mandamientos de Dios, incluyendo Sus sabios principios económicos, El prometió bendecirnos y prosperarnos como nación, espiritual, física, material y económicamente. La pobreza sería minima; la deuda, si hubiera alguna, siempre sería manejable. Nuestro pueblo nunca estaría tan endeudado como lo está Argentina hoy como para que toda la nación caiga en una devastadora bancarrota, con todas las terribles consecuencias económicas, sociales y políticas que conlleva.

 

Al volver nuestra atención a las escrituras del Nuevo pacto, es crítico entender que la comunidad del Nuevo pacto, la santa comunidad de Dios de judíos y gentiles, no es lo mismo que la nación de Israel que vive bajo el pacto hecho en el Sinaí. Nosotros estamos bajo un nuevo pacto y funcionamos en una nueva dispensación, una nueva era. La mayoría de los judíos mesiánicos y cristianos viven fuera de Israel en muchas naciones que tienen sus propios gobiernos y sistemas económicos y sociales. Al considerar nuestras responsabilidades de dar, hay similitudes con lo que había antes, pero también hay diferencias.

 

Así como los sacerdotes y levitas del Templo tenían necesidades, así también las tiene la congregación Shema Yisrael y cada congregación del nuevo pacto tiene necesidades financieras que se deben satisfacer. Tenemos dos Rabinos a tiempo completo, el Rabino Glenn Harris y yo, para servir las diversas necesidades de nuestra sinagoga y más allá de ella. Por ejemplo, necesitamos pagar la renta cada mes. Tenemos la cuenta del teléfono. Tenemos computadoras que mantener y nuestro sitio en la red que está alcanzando crecientes números de personas. Casi todos los años enviamos correos evangelísticos que alcanzan a 50,000 hogares. Enviamos una carta circular mensual. Entregamos literatura. Esperamos estar involucrados con un Nuevo programa radial. Apoyamos a otros que están trabajando por las buenas nuevas a los judíos primero y también a los gentiles. Ayudamos a los pobres en nuestra comunidad y otras partes. Tratamos de ayudar en las necesidades de los que están en dificultades financieras entre nosotros. Tenemos una creciente escuela de Shabbat que necesita ser financiada. Necesitamos comprar más alimento para ayudar a nuestros Onegs (momentos de compartir alimentos y compañerismo en el Shabbat). Queremos traer a conferencistas y artistas especiales que merecen ser apoyados financieramente por su trabajo. Para hacer estas cosas, necesitamos dinero. Somos una comunidad del nuevo pacto y como comunidad todos somos responsables de asegurarnos que se paguen las cuentas.

 

La comunidad del Nuevo pacto no es la nación de Israel que vive bajo el pacto hecho en el Sinaí ni nuestros rabinos son los sacerdotes levíticos ni ofrecemos toros, carneros, corderos y otras ofrendas como lo hicieron los hijos de Aaron en el Templo de Jerusalén, ni estamos viviendo la misma economía que la nación de Israel desde el Sinaí hasta la destrucción del segundo Templo. Mas bien, somos una comunidad religiosa que vive dentro de otra nación, los estados Unidos, que tiene su propios gobierno y sistemas financiero y social. Por estas razones, no enseñamos a diezmar como se le mandó al pueblo judío bajo la Torá. Ni nos parece la manera en que la mayoría de la comunidad judía no mesiánica levanta recursos financieros. Las necesidades financieras de la mayoría de las sinagogas no mesiánicas se obtienen cargando a sus miembros deberes anuales. La membresía le da derecho a uno a varios privilegios, incluyendo la admisión a los servicios en las fiestas importantes. Si uno no paga sus deberes, muchas sinagogas no le darán el pase para entrar a las festividades importantes. Nosotros no pensamos que los deberes de membresía son la manera correcta de levantar los fondos necesarios para nuestra sinagoga. Nosotros no enseñamos a “diezmar” y no estructuramos nuestras finanzas alrededor de deberes de membresía. En lugar de ello, enseñamos a dar generosa y alegremente.

 

Nosotros recomedamos, no demandamos, solo sugerimos, que el diez por ciento es una cantidad razonable para dar, como lo hicieron Abraham y Jacob antes que se diese la Ley. Una formula simple de mayordomía: da el diez por ciento, ahorra el diez por ciento y vive con el ochenta por ciento. Da el diez por ciento a tu sinagoga o iglesia, ahorra el diez por ciento para emergencias y dejarles algo a tus hijos y vive con el resto.

 

Pregunta: ¿Cómo debo dar?

 

Respuesta: Debemos dar generosamente, voluntariamente y alegremente: Ahora, digo esto, el que siembra poco, cosechará poco y el que siembra generosamente también cosechará generosamente. Eso es dar generosamente. Cada uno debe hacer como propuso en su corazón, no a regañadientes o a la fuerza, porque Dios ama al dador alegre (2 Corintios 9:7 8). Eso es dar voluntaria y alegremente.

 

Debemos dar por los motives correctos: En 1 Corintios 13:3 el Rabino Pablo escribe los siguiente: Si doy todas mis posesiones para alimentar a los pobres y entrego mi cuerpo para ser quemado pero no tengo amor, no me sirve de nada. Debemos dar por los motivos correctos, por puro amor por el Dios de Israel y por puro amor al hombre. Damos por amor, no para recibir cosas. Esta es una de las razones por las que desprecio la enseñanza “envíe su dinero a mi ministerio y reciba a cambio treinta, sesenta o un ciento en retorno.

 

Debemos dar calladamente: Yeshua nos enseñó a no llamar la atención hacia nosotros mismos cuando damos. Si vivimos para ser honrados por los seres humanos, perdemos nuestra recompensa. Debemos de dar tan secreta y privadamente como sea posible (ver Mateo 6:2-4). Declarar sus donaciones a la oficina de impuestos para obtener una concesión impositiva es ciertamente permisible y no creo que con ello se pierda la recompensa.

 

Debemos de dar sistemáticamente: El Rabino Pablo estaba muy preocupado acerca de los judíos mesiánicos pobres en Jerusalén los cuales eran perseguidos y empobrecidos así que levantó fondos de las congregaciones mesiánicas fuera de Israel que estaban prosperando financieramente para ayudar a los judíos creyentes pobres. Al escribir a la congregación en Corinto, los instruyó: Respecto a la recolección para los santos (judíos mesi´`anicos pobres en Jersualén)… en el primer día de cada semana cada uno debe separar y guardar, a medida que prospera, de manera que no se hagan colectas cuando yo llegue (1 Corintios 16:1-2). Eso es dar sistemáticamente.

 

Podemos aún querer dar sacrificialmente: Refiriendose de Nuevo a colectar dinero para los judíos mesiánicos pobres en Jerusalén, Pablo, escribiendo a los corintios puso un ejemplo de las congregaciones de Macedonia, quienes en una gran prueba de aflicción, su abundancia de alegría y su profunda pobreza sobreabundaron en la riqueza de su liberalidad. Porque les doy testimonio que según su capacidad y más allá de ella, dieron conforme a su propio acuerdo, rogándonos que los dejemos participar en el apoyo a los santos (2 Corintios 8:1-4). Eso es ofrenda sacrificial. Recuerden cómo el Señor puso a la viuda pobre por encima de todos. El Mesías Yeshua estaba más impresionado con sus dos pequeñas monedas de cobre dadas al tesoro del templo que con los regales mucho mayores de los donantes ricos, porque ella dio de su pobreza mientras que los otros dieron de lo que les sobraba. No es tanto la cantidad que damos, sino la generosidad de corazón lo que Dios ama y quiere dar, eso es lo que realmente le importa.

 

Le agradezco a Dios que la mayoría de la gente involucrada en nuestra sinagoga da por amor, calladamente, sistemáticamente, voluntariamente, alegremente, generosamente y aún sacrificialmente. Estoy orgulloso de ser Rabino de una congregación así. Agradezco también al Señor por nuestros hermanos y hermanas que no son parte de la Congregación Shema Yisrael, pero que apoyan nuestro servicio para el Señor. Bendiciones sobre ellos también!

 

 

Pregunta: Veo comerciales de una organización llamada “En alas de águilas” que ayuda a los judíos rusos. Quiero ayudar a los judíos rusos. )Es un buen ministerio como para apoyarlo?

 

Respuesta: Nos alienta que nuestros hermanos y hermanas cristianos tengan en su corazón ayudar al pueblo judío. Aplaudimos asimismo el esfuerzo de ayudar a los judíos rusos a emigrar a Israel, siempre y cuando se les de las buenas noticias en el proceso. Después de todo, una persona que muere sin el Mesías en Israel, no está mejor que una persona que muere sin el Mesías en Rusia.

 

El Rabino Yechiel Eckstein, encabeza la organización detrás de “En alas de águilas”, no sólo no es judío mesiánico, sino que es en realidad hostil con los judíos mesiánicos y es un oponente vocal del evangelismo a los judíos. Su libro “Lo que los cristianos deberían saber acerca de los judíos y del judaísmo”, dedica todo un capítulo para enlodar a los judíos que siguen a Yeshua, y urge a los cristianos a no juntarse con ellos. Los que trabajan con el rabino Eckstein son advertidos de no darles literatura mesiánica o comparti su testimonio de fe con los judíos rusos. Las necesidades de los judíos rusos que desean retornar a la tierra de sus ancestros es legítima, y el anti semitismo es una realidad en la Rusia post soviética; sin embargo, ni las actuales circunstancias ni el dolor de la historia reciente es una excusa para retener el mensaje dador de vida de Yeshua al pueblo judío. Para los que desean ayudar a los judíos rusos a emigrar a Israel, o ayudarlos una vez que lleguen allí, hay buenos ministerios operados ya sea por judíos mesiánicos o cristianos evangélicos que presentan las buenas nuevas junto con el material de ayuda. Nos pueden contactar para una lista de estas organizaciones.

By |2017-01-30T21:44:43+00:00December 13th, 2012|Categories: Spanish|Tags: |Comments Off on PF: PREGUNTAS FRECUENTES

About the Author:

Rabbi Loren Jacobs is the senior rabbi and founder of “Congregation Shema Yisrael” (which means “Hear O Israel”). Congregation Shema Yisrael is a Messianic synagogue which was started in 1986 when Rabbi Loren and his wife Martha moved to Michigan to proclaim the Good News about the Messiah to the Jewish people living in the metro Detroit area.Rabbi Loren was raised in a Jewish home in the Chicago area, and became a Messianic Jew in 1975. He graduated from Moody Bible Institute’s Jewish Studies program in 1979 and received a Bachelor’s degree in Biblical Literature from Northeastern Bible College in New Jersey in 1986. His wife Martha is a fifth generation Messianic Jew, which is quite unusual. They have two adult children and two grandchildren.